¿Cuándo se escribió la Biblia?
Las dos mitades de la Biblia cristiana se conocen como Antiguo y Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento, escrito entre los años 1200 y 165 a.C., es la Biblia hebrea original, el texto sagrado de la religión judía. Los autores de los escritos del Nuevo Testamento fueron cristianos devotos que vivieron en el siglo I d.C.
Para entender mejor cuándo la Biblia llegó a ser lo que hoy conocemos, echaremos un vistazo a BBC desglosa las diferentes partes del Antiguo y Nuevo Testamento y sus orígenes.
¿Cuándo se escribió el Antiguo Testamento?
La Ley
El archivo literario de la antigua nación de Israel es la Biblia hebrea de 39 libros, que se escribió durante un largo periodo de tiempo. El formato antiguo constaba de tres partes:
Los cinco primeros libros, que van del Génesis al Deuteronomio. Aunque los cuatro primeros libros contienen leyes comunales, también contienen varias narraciones; el Génesis, por otra parte, es una colección de historias y no tiene nada que ver con normas y reglamentos. La palabra hebrea para ley, "Torá", también significa "guía" o "instrucción". La Torá puede contener tanto obligaciones legales como relatos que ilustran el modo en que las personas deben comportarse en su vida cotidiana.
En épocas posteriores, estos escritos se denominaron "Pentateuco" y, según la leyenda, Moisés fue el autor. Si bien es cierto que algunas secciones son de esa época, la mayor parte de las leyes fueron revisadas y añadidas por los editores que trabajaron en el transcurso de varios siglos en respuesta a las circunstancias cambiantes.
Los Profetas
Los "antiguos profetas" y los "últimos profetas" constituyen la mayor parte de la sección de la Biblia hebrea sobre los profetas.
A lo largo de la historia de la nación, los libros de los "profetas posteriores" han funcionado como una conciencia espiritual, preservando los dichos e historias de activistas políticos y religiosos ("profetas") que traerían al pueblo principios sociales que reflejan el carácter de Dios.
Los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel son extensos, pero los de Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías son algo más breves. Los actos de los profetas, que eran a la vez mimos y dramaturgos, solían ir acompañados de breves palabras habladas, a menudo presentadas en forma poética. Eran los puntos clave de su época que otros podían recordar y registrar fácilmente.
Josué, Jueces, 1-2 Samuel y 1-2 Reyes se consideran "antiguos profetas". Lo que hace que estos escritos sean algo más que simples libros de historia -lo que realmente los convierte en "profetas"- es que hacen algo más que registrar hechos; también los interpretan, situándolos en contexto con otros acontecimientos de la historia de Israel y del mundo.
Los Escritos
Los Salmos, los Proverbios, Job y los "cinco rollos" ("Megiloth") se componían de cantos, oraciones y liturgias para el culto; los cuatro primeros se asocian con la fiesta judía de las Semanas (también llamada Shavuot), los cuatro últimos con la Pascua judía, el Eclesiastés con los Tabernáculos, las Lamentaciones con la destrucción de Jerusalén y Ester con Purim.
También se incluyen en esta parte todos los libros de historia (Esdras, Nehemías y 1-2 Crónicas) y las visiones de un mundo mejor del profeta Daniel (los últimos libros escritos en hebreo).
¿Cuándo se escribió el Nuevo Testamento?
Escritos entre 50 y 100 años después de la ascensión de Cristo, los 27 libros que componen el Nuevo Testamento se dividen naturalmente en dos partes: los Evangelios, que narran la historia de Jesús (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), y las Cartas (o epístolas), que fueron compuestas por diferentes líderes cristianos para dar instrucciones a las primeras comunidades cristianas.
Las Cartas
Las primeras cartas se escribieron antes que los Evangelios, y eran el medio natural por el que los líderes eclesiásticos itinerantes podían conectar con sus conversos.Su propósito era orientar a los cristianos en su intento de articular su fe en Jesucristo de forma adecuada a la amplia variedad de entornos culturales romanos en los que se encontraban, más que ofrecer presentaciones formales de la creencia cristiana (con la excepción de Hebreos y Romanos).
Los autores responden a preguntas que se les plantean por escrito o verbalmente. Aunque no fue el único, Pablo fue el autor de más cartas de este tipo.
Los Evangelios
Los Evangelios difieren entre sí porque los escritores trataron de atraer a una amplia variedad de audiencias con sus relatos de la vida y enseñanzas de Jesús. En lugar de ser biografías exhaustivas, su propósito era destacar la relevancia de Jesús para otras civilizaciones a través de una selección de historias.
Los tres primeros se conocen comúnmente como los "evangelios sinópticos" porque son esencialmente versiones separadas del mismo contenido. El autor del evangelio de Lucas también escribió el libro de los Hechos, que detalla la rápida expansión del cristianismo, que pasó de ser una pequeña secta de creyentes judíos en vida de Jesús a una religión mundial en el espacio de una década.
Una exposición visionaria del significado de todas las cosas, desde la creación hasta el fin del mundo, comienza en el libro del Apocalipsis, que empieza con una serie de cartas a siete iglesias del territorio de Asia Menor (actual Turquía). Luego termina con el Nuevo Testamento.
¿Quién escribió la Biblia?
Fuente
Hay muchas teorías sobre cuántos autores escribieron la Biblia, algunas más aceptadas que otras.
El Antiguo Testamento: Evolución de las teorías sobre la autoría
Durante siglos se creyó que Moisés escribió los cinco primeros libros del Antiguo Testamento: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Conocidos colectivamente como la Torá o el Pentateuco, estos libros se consideraban el relato de primera mano de Moisés sobre las leyes de Dios y la historia israelita.
Sin embargo, incluso los antiguos lectores observaron incoherencias, como la inclusión de la muerte de Moisés en el Deuteronomio. Para hacer frente a estas discrepancias, los eruditos judíos propusieron que el sucesor de Moisés, Josué, podría haber completado el texto.
Para la Ilustración, los eruditos comenzaron a cuestionar la noción de la autoría mosaica. Observaron contradicciones, narraciones repetidas y diferencias estilísticas que sugerían la existencia de múltiples fuentes. Un ejemplo destacado es la historia de Noé, en la que los detalles contradictorios sobre el número de animales y la duración del diluvio apuntan a que se combinaron diversas tradiciones.
La erudición bíblica moderna revela que la Torá probablemente evolucionó a lo largo de los siglos, incorporando las contribuciones de diversos grupos. Una fuente prominente, conocida como "P" (de autores sacerdotales), refleja las preocupaciones de las comunidades sacerdotales, centrándose en rituales y genealogías.
Otra fuente, "D" (deuteronomista), domina el Deuteronomio, haciendo hincapié en los códigos legales y centralizando el culto en Jerusalén. Los eruditos también identifican "J" (Yahwist) y "E" (Elohist), distinguidas por sus respectivos usos de Yahweh y Elohim para Dios.
Estas fuentes representan tradiciones distintas dentro de la antigua sociedad israelita, abordando diferentes preocupaciones teológicas e históricas. Alrededor del siglo I a.C., es probable que estos textos se editaran y recopilaran en un único relato, dando lugar a la obra compleja y polifacética que se reconoce hoy en día.
El Nuevo Testamento: De las tradiciones orales a los textos canónicos
El Nuevo Testamento surgió en el siglo I d.C. y narra la vida, las enseñanzas y el legado de Jesucristo. A diferencia del Antiguo Testamento, que abarca siglos, el Nuevo Testamento se compuso en unas pocas décadas.
Su pieza central, los Evangelios -Mateo, Marcos, Lucas y Juan- ofrecen relatos del ministerio, muerte y resurrección de Jesús. Estos textos se atribuyen tradicionalmente a los apóstoles de Jesús, aunque los estudios modernos sugieren que fueron escritos por seguidores posteriores a partir de tradiciones orales.
La narración oral desempeñó un papel fundamental en las primeras comunidades cristianas. Durante décadas después de la crucifixión de Jesús, sus enseñanzas y hechos se transmitieron oralmente. A medida que el cristianismo se expandía, la conservación de estos relatos en forma escrita se hizo esencial para garantizar la coherencia y combatir la desinformación.
Los Evangelios reflejan esta transición, sintetizando las narraciones orales en textos estructurados que hacen hincapié en los temas teológicos por encima de la cronología histórica.
Las epístolas de Pablo, otra piedra angular del Nuevo Testamento, ilustran una dinámica similar. De las trece cartas que tradicionalmente se atribuyen a Pablo, sólo siete se consideran auténticamente suyas, escritas entre los años 50 y 60 d.C.
Estas cartas abordan cuestiones específicas dentro de las primeras comunidades cristianas, ofreciendo ideas teológicas y orientación práctica. Las epístolas restantes, probablemente escritas por los seguidores de Pablo, pretenden ampliar sus enseñanzas manteniendo su autoridad.
Teoría de William Schniedewind
William Schniedewind, en Quién escribió realmente la Biblia, ofrece una perspectiva convincente sobre cuántas personas escribieron la Biblia: la Biblia no fue creada por individuos sino por comunidades de escribas.
A partir de antiguas inscripciones, arqueología y análisis bíblico, Schniedewind explora cómo operaban estos escribas. En la antigua cultura del Próximo Oriente, la escritura era un esfuerzo comunitario, no la obra de un único autor. A diferencia de la posterior idea griega de autoría, los antiguos israelitas hacían hincapié en preservar las tradiciones a través de la práctica colaborativa.
Por ejemplo, Isaías tenía discípulos, y Eliseo tenía un aprendiz -relaciones que ponen de relieve un enfoque de aprendizaje comunitario. Estos escribas transmitían su conocimiento colectivo, dando forma a los textos a medida que los transmitían.
Schniedewind argumenta que imponer conceptos modernos de autoría individual a los textos bíblicos es anacrónico. Los antiguos israelitas vivían en medio de vibrantes tradiciones orales y prácticas de escribas, no en un mundo dominado por los registros escritos.
Al explorar cómo operaban estas comunidades de escribas en Jerusalén y Judá, revela que los orígenes de la Biblia están profundamente arraigados en un proceso colectivo de creación, tradición y preservación.
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¿Qué cree la gente sobre el origen de la Biblia?
Hemos examinado lo que los académicos y las fuentes más reputadas han dicho sobre los orígenes de la Biblia. Pero, ¿qué cree el público en general que es la verdad? He aquí algunos posts del subreddit r/Bible sobre el tema:
"Los cristianos creen que Dios inspiró a determinados seres humanos para escribir los libros de la Biblia. Así que el mensaje viene de Dios, pero las palabras reflejan el estilo del ser humano que las escribió.
Los evangelios Mateo, Marcos, Lucas y Juan fueron escritos por personas que conocieron a Jesús, por lo que en muchos casos informan de sus palabras reales." - ScientificGems
"La Biblia es una colección de muchos libros diferentes escritos por diferentes personas en diferentes momentos durante un período de 1500 años, y todos ellos se conectan y apuntan a Jesús. Todos los autores fueron profetas o apóstoles inspirados por el Espíritu de Dios. Moisés escribió los cinco Libros de Moisés (la Torá), Pablo escribió las 13 epístolas de Pablo, Juan escribió el Evangelio de Juan, etc" - Slight-Ad258
Conclusión
Los orígenes de la Biblia son tan complejos y cautivadores como el propio texto. Desde los esfuerzos de colaboración de las antiguas comunidades de escribas hasta las tradiciones orales transmitidas de generación en generación, la historia de cómo se escribió la Biblia revela su profunda conexión con la vida y la fe de su pueblo.
La erudición moderna sigue desafiando las nociones tradicionales, ofreciendo nuevas perspectivas sobre su composición.
Sin embargo, estos debates no hacen sino realzar la importancia de la Biblia, enfatizando su papel como depósito colectivo de sabiduría, historia e inspiración divina. El misterio que rodea a su autoría no le resta valor, sino que subraya su atractivo atemporal.
La Biblia sigue siendo un profundo testimonio de la búsqueda de sentido y de la conexión con lo divino por parte del espíritu humano, tanto si se considera un texto sagrado como un artefacto cultural.
La Biblia es una obra de arte, una obra de arte y una obra de arte.
